Se alguém não tivesse a certeza da posição da Igreja Católica em relação ao suicídio assistido e à eutanásia, agora acabaram todas as dúvidas com o novo documento da Congregação para a Doutrina da Fé aprovada pelo Papa. O extenso documento intitulado Samaritanus Bonus (“o bom samaritano”), o Vaticano divulgou uma longa resposta à disseminação da “morte assistida”.
O suicídio assistido ou a eutanásia ou ambos são permitidos na Holanda, Bélgica, Luxemburgo, Canadá, Colômbia, Suíça, oito estados nos Estados Unidos, o Distrito de Columbia e dois estados na Austrália. Vários outros países pensam na legalização.
O documento é claro: a eutanásia é “um ato intrinsecamente mau, em todas as situações ou circunstâncias”.
Da mesma forma, quem coopera é culpado, mesmo quem defende a legalização.
“A eutanásia é um homicídio que não tem fim e que não tolera nenhuma forma de cumplicidade ou colaboração ativa ou passiva. Aqueles que aprovam as leis da eutanásia e do suicídio assistido, portanto, tornam-se cúmplices de um pecado grave que outros irão executar. Eles também são culpados de escândalo porque, por meio de tais leis, contribuem para a distorção da consciência, mesmo entre os fiéis ”.
A oposição da Igreja dificilmente é notícia. Há mais de 50 anos, o Concílio Vaticano II condenou a eutanásia. Muito antes de a Holanda legalizar em 2002, o Papa João Paulo II já tinha proibido na encíclica, Evangelium Vitae (“o Evangelho da Vida”). No entanto, a realidade desagradável da legalização apresenta problemas para os católicos - e outros cristãos que se opõem a ela em teoria. As pessoas que solicitam suicídio assistido ou eutanásia devem receber os últimos ritos da Igreja? Eles deveriam ter um funeral cristão?
Alguns bispos parecem inclinar-se para uma política de demonstração de compaixão “acompanhando” uma pessoa que opta por morrer dessa forma.
Samaritanus Bonus coloca o ponto final. Pessoas que solicitam suicídio assistido ou eutanásia podem não receber os sacramentos da Igreja. Até mesmo a participação numa associação que organiza “morte assistida” é proibida. Eles “devem manifestar a intenção de cancelar tal registo antes de receber os sacramentos”. Embora pareça severo, o documento reconhece que in extremis as pessoas podem ficar tão angustiadas que não são totalmente responsáveis por escolher esse tipo de morte. Exorta os sacerdotes a procurar “sinais adequados de conversão”. Mas, em princípio, não deve haver cooperação alguma: quem assiste espiritualmente essas pessoas deve evitar qualquer gesto, como permanecer até que seja realizada a eutanásia, que possa ser interpretado como aprovação da ação. Tal presença pode implicar cumplicidade neste ato. Este princípio se aplica de maneira particular, mas não se limita aos capelães dos sistemas de saúde onde a eutanásia é praticada, pois eles não devem ser escandalosos comportando-se de maneira que os torne cúmplices da morte humana. Coisas familiares, talvez, para amigos e inimigos do catolicismo. O que é diferente neste documento é que também oferece uma análise bioética perceptiva da eutanásia, juntamente com prescrições teológicas.
A principal justificativa para a eutanásia é a autonomia. É a minha vida; Eu posso fazer o que eu quiser com ela. Ninguém pode dizer-me o que fazer. Temos que respeitar a decisão autónoma do paciente. Escolher a hora e o local da morte é a afirmação definitiva da autonomia etc. Os argumentos quase sempre são extraídos diretamente do manual do filósofo britânico do século XIX John Stuart Mill. A filosofia subjacente aos argumentos seculares desenvolvidos no Samaritanus Bonus é completamente diferente. Em vez de partir da autonomia do paciente, enfatiza a experiência universal da vulnerabilidade. Para o homem totalmente autónomo, pense-se no Homem de Ferro no Universo Marvel. Fechando-se na sua armadura, ele é invulnerável. Mas o que o torna interessante é o fato de Tony Stark ser vulnerável. Ele sofre de narcisismo e solidão. Não é a força da armadura do Homem de Ferro que o torna humano, mas a fragilidade do personagem de Tony Stark. O que é mais ou menos o que diz o Vaticano: “A necessidade de atendimento médico nasce da vulnerabilidade da condição humana na sua finitude e limitações. A vulnerabilidade de cada pessoa está codificada na nossa natureza como uma unidade de corpo e alma: somos material e temporalmente finitos e, ainda assim, temos um desejo pelo infinito e um destino que é eterno. Como criaturas finitas por natureza, mas destinadas à eternidade, dependemos dos bens materiais e do apoio mútuo de outras pessoas, e também de nossa conexão original e profunda com Deus ”. Dada essa visão do que é um ser humano, a resposta adequada à doença não é matar um paciente, mas cuidar dele. “A nossa vulnerabilidade está na base de uma ética do cuidado, especialmente no campo médico, que se expressa na preocupação, dedicação, participação compartilhada e responsabilidade para com as mulheres e os homens que nos são confiados para a assistência material e espiritual na sua hora de necessidade”. Além disso, o documento aponta que medir a dignidade de um paciente pela sua autonomia leva à contradição que sempre atormentou a teoria de Mill. Como pode ser a expressão máxima da autonomia extingui-la? Se isso fosse verdade, não poderíamos escolher vender-nos como escravos para saldar nossas dívidas? Não. “Assim como não podemos tornar outra pessoa nossa escrava, mesmo que ela peça para ser, também não podemos escolher diretamente tirar a vida de outra pessoa, mesmo que ela o peça”, destaca o documento.
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