Ole Hartling antigo Presidente de Danish Council of Ethics
Como médico, tenho, com alguma preocupação, seguido o debate sobre a morte assistida que regularmente chega às manchetes dos jornais em muitas partes do mundo, sobre os principais argumentos para a legalização que respeitam a autodeterminação e
aliviar o sofrimento. Uma vez que esses argumentos aparecem
evidentes, o meu livro Euthanasia and the Ethics of a
Doctor’s Decisions—An Argument Against Assisted
Dying - teve como objetivo contribuir para o debate internacional neste assunto.
Acho que vale a pena examinar os argumentos para
legalização mais de perto, com a esperança de semear um
pouco a dúvida nas mentes daqueles que exibem
certeza no assunto. Este ensaio concentra-se num
ponto: o conceito de "autonomia".
(Embora existam várias definições de voluntário,
eutanásia involuntária e não voluntária também
como morte assistida, suicídio assistido e médico
suicídio assistido, para fins de brevidade neste
ensaio, eu uso "morte assistida" em toda parte.)
Autonomia
Atualmente, nos países mais ricos, os argumentos para
legalizar a morte assistida referem-se frequentemente ao direito
à autodeterminação - ou autonomia e livre arbítrio. A nossa capacidade de autodeterminação parece ser ilimitada
e nosso direito inviolável. A resposta do público
às perguntas da pesquisa de opinião sobre a eutanásia voluntária
mostra que as pessoas dificilmente conseguem imaginar serem capazes de tomar as suas próprias decisões, nem podem imaginar
não tendo escolha. Além disso, a resposta de pessoas saudáveis a um inquérito pode tornar-se difícil quando têm de imaginar uma situação complicada onde simplesmente não desejariam ter a escolha.
Eu questiono se a autodeterminação é genuinamente possível ao escolher a sua própria morte. No meu livro, explico que a escolha será sempre feita no contexto de uma avaliação não autónoma da sua qualidade de vida, ou seja, uma avaliação fora do seu controle. Todas as decisões essenciais que tomamos são feitas em relação a outras pessoas. As nossas decisões são afetadas por outras pessoas, que afetam outras pessoas. Embora as pessoas saudáveis achem difícil imaginar-se em situações em que não decidem livremente, também é verdade que todos somos vulneráveis e dependentes de outros. No entanto, a autonomia em relação à morte assistida é muitas vezes vista da mesma forma que o nosso direito fundamental de escolher o nosso próprio curso de vida. Se formos capazes de controlar as nossas vidas, então certamente também podemos controlar a nossa morte.
A Autonomia em relação à sua própria morte, no entanto, já está reduzida à metade: pode escolher morrer se não quer viver, mas não pode escolher viver se estiver prestes a morrer. As decisões sobre a sua própria morte não são feitas em contextos normais do dia-a-dia. O desejo de morrer surge contra um pano de fundo: de desespero, um sentimento de desesperança, possivelmente uma sensação de ser supérfluo. Caso contrário, o desejo não estaria lá. Assim, é sob essas circunstâncias que o direito de a autodeterminação é exercida e a decisão é feita. Tal situação é uma base frágil para a autonomia e uma base ainda mais frágil para a tomada de decisões. A escolha a respeito da sua própria morte é, portanto, completamente diferente da maioria das outras escolhas, normalmente associada ao conceito de autonomia. Aqui estão apenas algumas das questões críticas que surgem se a morte assistida for legalizada.
Um dever de morrer
A possibilidade de escolher morrer habitaria a consciência de todos - o paciente, o médico, os parentes e a equipa de cuidados, mesmo que não formulado como uma oferta completa. Mas se uma lei de morte assistida dá ao paciente o direito de morrer, o direito pode transformar-se num dever de morrer. Quão autonomamente as pessoas mais fracas podem agir quando o mundo ao redor eles consideram a sua qualidade como doente, dependente e sofrimento de vida como algo além da recuperação?
Os pacientes podem encontrar-se sob coação, direta ou indiretamente, para escolher essa opção se que os próprios sofreram o suficiente e se a sua qualidade de vida tiver sido suficientemente baixa. Os pacientes devem ter liberdade para escolher a morte assistida livremente, é claro - é assim que é apresentado, mas o ponto é que o paciente não pode escapar de ter que escolher. Foi chamado a “prisão da liberdade”.
Pressão externa internalizada
A pressão sobre o paciente não precisa ser direta ou articulada. Conforme apontado pelo professor norte-americano de ética biomédica Daniel Sulmasy pode existir como um “Pressão externa internalizada.” Da mesma forma, o bioeticista francês Emmanuel Hirsch afirma que a autonomia individual pode ser uma ilusão. O teólogo Nigel Biggar cita Hirsch dizendo que um
paciente "pode realmente querer morrer, mas esse desejo não é
fruto da sua liberdade sozinho, pode ser - e muito
frequentemente é - a tradução da atitude daqueles
em torno dele, se não da sociedade como um todo, que não acredita mais no valor da sua vida e diz isso ao doente de todas as maneiras. Aqui temos um supremo
paradoxo: alguém é expulso da terra dos vivos
e então pensa que ele, pessoalmente, quer morrer. ”
(continua)
Pode ler o artigo na íntegra aqui.
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